25/3/2013

Ato de Bater a Cabeça


Significado de fallo del sistema principal
Tal vez es parte del ritual umbandista cuyo simbolismo está en el inconsciente colectivo de la humanidad desde el principio de los tiempos.
El acto de toma de la cabeza hasta el suelo se encuentra en prácticamente todas las religiones y fue llevado a algunos protocolos de lo mundano teniendo en cuenta que en muchas sociedades, sus gobernantes eran vistos como representantes terrenales de la divinidad.
Su significado puede ser interpretado como (reconocimiento) la presentación de la cara humana de la omnipotencia de la divinidad, a menudo representado por fenómenos de la naturaleza. Es decir, la aceptación de nuestras limitaciones en lo que no podemos controlar. Es, por lo tanto, una conexión de señal y entrega.
Significado de fallo del sistema principalTambién se puede entender como una representación de la humildad, así como un modo de agradecimiento.
Entonces se puede decir que en headbanging Umbanda significa respeto, deidades, guías y entidades y, sin embargo, las figuras de sacerdotes y sacerdotisas o mayores religión.
Un ritual puede variar de patio a patio, según la doctrina y propios fundamentos.


¿Qué es el Umbanda?

Cada vez que necesitamos para demostrar la ausencia casi total de conocimiento sobre sí mismos Umbanda Umbanda, solemos preguntar primero si todos los participantes en cualquier conferencia o reunión son medios, y luego, si todo el mundo trabaja en Seara Umbanda. Cuando recibimos la respuesta esperada en la afirmativa: "Sí, soy medio umbanda", o: "Sí, soy Umbanda", le preguntó: "Dime, ¿cuál es el Umbanda?"
Casi siempre, la respuesta es una apariencia de duda o incertidumbre, cuando no es una frase hecha sin mucha convicción: "Umbanda es paz y amor" (entonces todo es umbandista hippie?) O "Umbanda es la caridad" (¿por qué • No hay caridad en otras formas de la religión?) o "Umbanda es la humildad, Umbanda es saber transmitir calidez ..." y toda una serie de frases que, aunque a veces definen umbandistas algunas cualidades están lejos de ofrecer una explicación lógica para el profano que es realmente la Umbanda.
Así que primero vamos a explicar el origen, la etimología de la palabra Umbanda.
La Umbanda palabra, según el investigador bandera Cavalcanti grande, autor de "¿Qué es el Umbanda", es originario de kimbundu idioma, se encuentra en muchos dialectos bantúes, que se hablan en Angola, Congo y Guinea.
El lenguaje general de Angola también se conoce como angolês y Bundo, y no es un secreto, como resultado de los intereses comerciales y el período en el que Portugal mantiene sus colonias en África. Sido adecuadamente estudiado, y hay varias gramáticas autores confiados en que se citan las palabras y Umbanda Quimbanda nombre común en África: se cita a veces como una nación poderosa, otros, como el espíritu de esa nación.
Por último, el kimbundo gramática, encontramos:
UMBANDA - Art of Healing (por Kimbanda = curandero)
En pocas palabras: Umbanda, las artes curativas, arte oculto, la ciencia médica, la cura mágica.
Si etimológicamente Umbanda es el arte de la curación, la religión lo que significa?
Aunque todavía no está codificado, tiene un ritual umbanda y el ritmo que son peculiares, y sufriendo cambios menores de un patio a otro. Además, en su origen, participen valores de tres cultivos principales, a saber: la cultura blanca (europeos), por el catolicismo romano y el espiritismo;
Cultura negro (África) a través del elemento esclavo, Cultura Roja o amerindio, a través de los que ya estaban aquí antes de la llegada del elemento blanco, ya quien mal llamados indios que trataron de esclavizar al negro.
En conclusión: Por definición, la religión Umbanda es un espiritualista, rítmico, ritualista, original euro-africano-brasileño.

19/3/2013

Umbanda

La Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo) y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), al igual que contenido de religiones de naciones africanas como Congo, Angola, Guinea, etc.
Origen


A fines del siglo XIX existían en Río de Janeiro varias modalidades de culto derivadas de las creencias africanas traídas por los esclavos y transmitida oralmente a través de varias generaciones que se habían desvirtuado y mezclado con hechicería, provenientes de Portugal.
Sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La cultura afroblasileña inició un sincretismo entre el catolicismo, los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, las religiones orientales (budismo e hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por excelencia. Dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms.2 De los formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus cuatro corrientes religiosas:
[editar]Primera corriente
Formada por los espíritus nativos que vivían antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la incorporación de los médiums, pues ya era practicado por el chamanismo en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de que los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. También creían en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana.
[editar]Segunda corriente
Los cultos africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando a crear un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaborados y que perduran, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como la creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredó de los cultos de nación afro su panteón divino, que era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran sus ejecutores junto a los seres humanos, así como sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material.
[editar]Tercera corriente
Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Crearon la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero sí con oraciones a Jesús. Sus miembros se identifican como “Espiristas de Umbanda”.
[editar]Cuarta corriente
Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se tornó parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos.
El sincretismo religioso, en el que la religión católica abasteció de imágenes que, colocadas en altares, facilitaron el proceso de transición de los católicos hacia la Umbanda.



Expansión


"Maes" y participantes umbandistas en la celebración de Iemanjá.
El culto creció rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, pues en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros (casa de culto) y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.
Más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado. pp. 95. Consultado el 29 de enero de 2011., por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro-brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común conQuimbanda, la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del Candomblé y la Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en Venezuela, Colombia, Chile, Estados Unidos (Miami) y España (Tenerife).
[editar]Siete Líneas de la Umbanda
En Umbanda existen siete Líneas que se interpretan como "las siete irradiaciones vivas de Dios": de la fe, del amor, del conocimiento, de la justicia, de la ley, de la evolución y de la creatividad.
La cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica en que la segunda se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana. En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entregó al hombre. En la cosmogénesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orishas la función de concretizar el Ayé o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.
El sincretismo confundió las dos religiones y la existencia de estas siete líneas, dificultando su explicación lógica o correcta. Algunos autores umbandistas las describen como: línea del oriente, línea de santo, línea de San Jorge, línea de San Jerónimo, línea africana, línea de San Lázaro, Línea de Oxalá, línea de indios afro amerindios, etc. También mezcló los Orishás con los santos católicos, lo que constituye un factor de confusión entre algunos intérpretes umbandistas.
Todas las teogonías son formadas por divinidades "donadas" por el setenario sagrado, formado por siete tronos u Orishás Ancestrales que dan sustento a la vida, a los s y a las energías que alimentan los sentidos. Los siete s son: el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua. Las siete energías son: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica y energía acuática.
El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias, formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orishás ancestrales y que envuelven todo el planeta, todas susdimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera. Los Tronos u Orishás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.
Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo al universo religioso (material o espiritual), sino que alcanzan todo lo que existe en el planeta, pero se mantienen ocultas a las personas por pertenecer a otras dimensiones, regidas por Orishás o Tronos dimensionales, denominados "Regentes de dimensiones".
Dentro del planeta hay siete dimensiones elementales básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura. Cada una de ellas tiene un par de Orixás puros, un par de orishás regentes, medios e inferiores en cada dimensión elemental. Muchos guías de ley de Umbanda se unen a los Orixás menores elementares puros y trabajan con sus energías en el campo de la magia y de las curas. Cada orishá actúan en forma específica:
Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la fe.
Los Orixás elementales de los minerales actúan en el sentido del amor.
Los Orixás elementales de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.
Los Orixás elementales ígneos actúan en el sentido de la razón.
Los Orixás elementales eólicos actúan en el sentido de la dirección.
Los Orixás elementales telúricos actúan en el sentido de la evolución.
Los Orixás elementales acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.
Estas siete clases de Orixás elementales están totalmente asociados a los s de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda. Las siete líneas elementales tienen en sus líneas caboclos denominados según sus elementos.
Estas líneas caboclos(as) mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues trabajan con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres, buscando reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementales, cuerpo que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).

Macumba es una palabra africana de origen bantú. Las explicaciones sobre su significado van desde "un instrumento musical", el nombre de una deidad de África central, hasta simplemente "magia". Era el nombre que se usaba para designar a todas las prácticas religiosas bantúes principalmente en la Bahia afro-brasileña en el siglo XIX. Más tarde (siglo XX), estas prácticas se organizaron en lo que ahora se llama Umbanda, Quimbanda y Omoloko. "Macumba" se convirtió en algo común en algunas partes de Brasil, y esta palabra es utilizada por la mayoría de las personas como una palabra peyorativa que significa "magia negra".

La palabra "macumba" es frecuentemente utilizada en Brasil para referirse a cualquier ritual o religión de origen africano (como argot), y aunque su uso por personas ajenas a la misma suele ser con intención peyorativa (refiriéndose a todas las clases de religión, supersticiones y rituales relacionados con la suerte), y se considera ofensiva, su uso entre los practicantes no es visto negativamente. En Brasil se pueden encontrar expresiones como "chuta que é macumba!" para mostrar su desacuerdo con la mala suerte.

18/3/2013

Comienzos De La Umbanda

A finales de 1.908, una familia tradicional de Neves, Estado de Río en Brasil, fue sorprendida por un hecho que tomo aspecto sobrenatural: el joven Zélio Fernandino de Moraes, quien fuera atacado por una extraña parálisis que los médicos no conseguían identificar, cierto día se levanto de su lecho y declaro ?mañana estaré curado?. Al día siguiente, se levanto normalmente y comenzó a caminar, como si nada anteriormente le hubiese tenido paralizado los movimientos. Contaba en ese entonces con diecisiete años y se preparaba una vez terminados sus estudios de bachillerato a iniciar una carrera militar en la marina. La medicina no supo explicar lo que había ocurrido. Su tío, Epaminondas de Moraes, después de examinarlo y observarlo durante varios días, comento a la familia que la enfermedad no tenia ninguna de las características de lo por el conocido y recomendó llevarlo a un sacerdote, pues el muchacho mas bien parecía poseído. Los tíos, que eran sacerdotes católicos, realizaron varios exorcismos para librarlo de aquellos incómodos ataques, sin embargo, tampoco estos rituales pudieron dar a la familia la tan deseada tranquilidad y sosiego, fueron tomados por sorpresa y nada decían sobre el misterioso hecho. Un amigo de la familia sugirió entonces, una visita a la Federación Espiritista Kardecista de Niteroi. El día 15 de Noviembre de 1.908, el joven Zélio fue invitado a participar en una sesión y el director de los trabajos determino que ocupara un lugar en la mesa. Tomado por una fuerza extraña y superior a su voluntad, contrariando las normas de la mesa, el joven Zélio se levanto y dijo: ?aquí esta faltando una flor? y se retiro de la sala. Poco después volvió trayendo consigo una rosa que deposito en el centro de la mesa. Esta actitud insólita causo casi un tumulto. Restablecida la ?corriente?, se manifestaron espíritus que se decían Negros Esclavos y de Indios o Caboclos en diversos médium. Estos espíritus fueron invitados a retirarse por el dirigente de los trabajos, advirtiéndoles de su retraso espiritual. Fue entonces que el joven Zélio fue nuevamente dominado por una fuerza extraña, que hacia que Zélio hablara sin saber lo que decía. Zélio escuchaba vagamente a su propia voz preguntar al dirigente de los trabajos, el motivo por el cual no aceptaban comunicación con esos espíritus y el porque los consideraban atrasados. ?Si juzgan atrasados esos espíritus de negros esclavos e indios, debo decir que mañana estaré en casa de este médium (caballo), para dar inicio a un culto en el cual esos Negros Esclavos y esos Indios puedan dar su mensaje y así, cumplir la misión que se les ha confiado en el plano espiritual. Dios en su infinita bondad, estableció la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre, poderoso o humilde, todos se vuelven iguales en la muerte, pero ustedes, hombres llenos de prejuicios, no contentos con establecer diferencias entre vivos, intentan llevar esas mismas diferencias hasta mas allá de la muerte. ¿por qué no pueden visitarnos esos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no haber sido personas importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del mas allá? Siguió un dialogo acalorado y los responsables de la mesa procuraban adoctrinar y calmar al espíritu desconocido que estaría incorporado en Zélio y desenvolvía una argumentación segura. Uno de los videntes integrantes de la mesa, pregunto al final: ?¿por qué el hermano habla en esos términos, pretendiendo que la mesa acepte la manifestación de espíritus que por el grado de cultura que tuvieron cuando estaban en vida, son claramente atrasados?? y ?¿cuál es su nombre hermano??. Zélio respondió, aun tomado por esa fuerza misteriosa: Será una Religión que hablara a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que sea este: Caboclo das Sete Encruzilhiadas, porque no habrá caminos cerrados para mi.? ?Mañana, en la casa donde vive el médium, habrá una mesa dispuesta para toda y cualquier entidad que quiera o necesite manifestarse, independientemente de aquello que haya sido en vida y todos serán escuchados y nosotros aprenderemos mucho con aquellos espíritus que sepan mas y enseñaremos a aquellos que sepan menos y a ninguno le daremos la espalda ni diremos que no, pues esta es la voluntad del Padre.? Aunque todo esto creo cierta incredulidad entre los presentes, respecto a la formación de una nueva Religión, al día siguiente, en la casa de la familia de Zélio, se reunieron un grupo de personas y a las 8:00 pm, se manifestó nuevamente el Caboclo das Sete Encruzilhiadas. Declaro que se iniciaba en aquel momento un nuevo culto en el que los espíritus de los negros africanos, que habían servido como esclavos y desencarnados, no encontraban campo de acción en los remanentes de grupos negros, ya dedicados casi exclusivamente a trabajos de fetichismo y así mismo, los indios nativos de nuestras tierras podrían trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que fuera el color, la raza, el credo o la condición social. El Caboclo procedió luego a dictar las normas, los horarios, el color blanco de la vestimenta, etc. Así quedo fundado el primer Templo de Umbanda, el ?TEMPLO DE NUESTRA SEÑORA DE LA PIEDAD? Dio, así mismo, el nombre de este movimiento religioso que se iniciaba: Aumbanda, o sea Umbanda, palabra de origen sánscrito que se puede traducir por ?Dios a nuestro lado? o ?Al lado de Dios?. Así quedo fundado el primer Templo, el ?Templo de Nuestra Señora de la Piedad? Luego de dictar las normas, el caboclo paso a la parte practica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar a impedidos. Antes del termino de la sesión, se manifestó un Preto Velho (negro viejo), Pai Antonio, que vino a completar las curas. En los días siguientes, una verdadera romería se formo en la calle donde quedaba la casa de Zélio (calle Floriano Peixoto, N° 30 en Neves). Enfermos, ciegos, paralíticos, venían en busca de cura y allí la encontraban en nombre de Jesús. Médium, cuyas manifestaciones eran consideradas locuras, dejaban los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. Estaba fundada Umbanda en Brasil. El 15 de Noviembre seria posteriormente, el día de Umbanda. Cinco años mas tarde, se manifestó el Orixá Malé, exclusivamente para la cura de obsesiones y combate de trabajos de magia negra. Diez años después de fundada, el Caboclo das Sete Encruzilhiadas declaro que iniciaba la segunda parte de su misión: la creación de siete Templos, que serian el núcleo del cual se propagaría la Religión de Umbanda. Estos fueron: ?Templo del Señor del Bon fim?, ?Templo de Santa Bárbara?, ?Templo de Cosme y Damián?, ?Templo de Nuestra Señora de la Concepción?, ?Templo de San Sebastián?, ?Templo de San Jorge? y ?Templo de San Jerónimo?. En 1.933 estaban fundados los siete Templos indicados por el Caboclo das Sete Encruzilhiadas, siendo curiosa la fundación del séptimo, que recibiría el nombre de San Jerónimo (la casa de Xango). Faltaba un dirigente adecuado, cuando una noche de un Jueves, José Álvarez Pessoa, espiritista y estudioso de todas las ramas del espiritualismo, no dando mucho crédito a lo que le relataban sobre las maravillas ocurridas en Neves (primero de los Templos), resolvió verificar personalmente lo que pasaba. Luego que se asomo en la puerta de la sala en la que se reunían los discípulos, con el Caboclo das Sete Encruzilhiadas, este interrumpió su discurso y dijo: ?ya podemos fundar el Templo de San Jerónimo, su dirigente acaba de llegar?. Pessoa causo mucha sorpresa, pues era un desconocido en el lugar, no había anunciado su visita y había asistido apenas para verificar la veracidad de lo que contaban. Después de un breve dialogo en el cual el caboclo demostró conocer a fondo a su visitante, José Álvarez Pessoa asumió la responsabilidad de dirigir el ultimo de los siete templos que la entidad creaba. Decenas de Templos serian fundados posteriormente, bajo la orientación directa o indirecta del Caboclo das Sete Encruzilhiadas. ExpansiónEl culto crecería rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica. Pero más recientemente se han convertido en una parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado, por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del candomblé y la macumba. Recientemente algunos grupos evangelistas cristianos (como la Iglesia Universaldel Reino de Dios), que han ganado una gran cantidad de seguidores en Latinoamérica desde 1990, han comenzado a atentar contra los intereses de Umbanda y en algunos casos han perseguido a seguidores de esta y otras religiones afro brasileñas empleando la violencia. Umbanda es una religión brasileña que fusiona el Candomblé, el Batuque, el Cristianismo, el Kardecismo Espiritualista, y que ha tomado últimamente, en algunas congregaciones, elementos hindúes. El término ?Umbanda? es punto de controversias, mientras unos dicen que proviene del Kimbundu, un idioma angoleño, y significa ?practicantes religiosos?, otros afirman que se puede traducir como ?conjunto de las leyes divinas? y aún otros dicen que significa ?todas las bandas? en referencia a la diversidad interna entre las congregaciones. Umbanda es usualmente llamada también, de modo peyorativo, macumba, nombre que proviene del tipo de madera usado para construir los tambores ceremoniales llamados atabaques.